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聖經原文每天查經

但我親近神是於我有益;詩73:28

親近亞薩是大衛王朝的詩班指揮和音樂家。1841年,有人把這首詩譜曲,就是我們熟悉的「與主更親近」(Nearer my God)。1912年,在將沉沒的泰坦尼克號甲板上,這首聖詩響起。

qirvath在整本聖經只用了兩次,另一處是在賽58:2,說到以色列人看上去好像很喜悅qirvath神。

這字的含義可以從約翰所說「道與神同在」的介詞pros來明白。耶穌pros父神,是一個距離很近的面對面。耶穌與父如此親近,他也禱告門徒能擁有這樣的合而為一。每天早晚都這樣與神、與人親近合一,是你的願望嗎?

亞薩知道親近神是對人有益的。這位古代詩班長看到了神的膀臂,聽見神的氣息,感受到神的憐憫心腸,這一切比地上任何東西更寶貴、更有益處。

今天的世界極度推崇獨立自主,它用各種方法和事物讓你不認為親近神很重要,不相信與神連結是對你有益的。它切斷人和神連結的紐帶,努力將你從親近神的好處推開。你千萬不要屈服這個謊言,而是要知道親近神是於你有益的。

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陶匠用泥做的器皿在他手中做壞了,他就用它另做別的器皿,照他看為好的去做。耶18:4

做每天早上當你醒來,睜開眼睛的第一件事,要想到「神還在繼續塑造我」;你一天還活著,神就還繼續在塑造你,這是很重要的認知。

耶利米用陶匠的比喻告訴我們,顯然我們不是陶匠,不能決定自己要成為怎樣的器皿,但我們可以選擇要認識神對我們的塑造過程。

我們可以留心每一次神塑造的時刻,也可以盲目地走在每一天的生活道路上,然後等候死亡來到。你會如何選擇呢?用心觀看神做工的手,讓神的塑造來教導我,肯定是更好的選擇,不是嗎?

yashar這個希伯來動詞是「修正的、令人欣賞和愉悅的」,這個詞彙可以用來描述外貌,也可以用來描述道德倫理。通常這字會用來形容正直的人。神所造的器皿不是隨隨便便的,乃是可以反映祂的公義和慈愛屬性,正如著名的藝術家的作品,會顯出作者的特色和風格,別人一看就可以認出來。神所塑造的我們也是如此,會越來越有祂的特色。

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我想,神把我們作使徒的明顯地列在末後,好像定死罪的囚犯,因為我們成了一臺戲,給世界、天使和眾人觀看。林前4:9

一臺戲theatron這個字幾乎原封不動地搬進了英文theater,就是一個公共演出的地方。這世界喜歡展示愚人,經文說基督徒被放置在舞台中央,因為跟隨主的人被世人看為是愚蠢的。在世界的舞台上,基督徒得到的不是掌聲和奉承,乃是被石頭打死、被釘十字架。

多數自稱「基督徒」的,都不想被當作愚拙。我們都希望被看為是精明、博學和自信;世界所表揚的是有實力、能力和完美的人,棄絕愚蠢的人。

然而,世界看為愚拙的十字架,神卻用來完成祂的救贖。當你來到十字架前面,看到的是一個為了成全救贖,而甘願成為愚拙的基督。祂不介意世人看衪是愚拙的,當我們還在這世界舞台上拼命追逐名利時,祂已在十字架上承擔了我們的罪。

進入神的國不是舉手決志。這只是個起點,你要為主的緣故成為一臺戲,意味著你會失去想追逐的東西、名譽,會被人嘲笑、排斥。你會退後嗎?抑或,天父會以你的愚拙為傲?

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……受貧窮、患難、虐待,這世界配不上他們,他們在曠野、山嶺、山洞、地穴,飄流無定。來11:37-38

配不上這世界的體繫給人壓力去符合它的要求,想要不屈從它的要求,需要用極大的意志精神去對抗。希伯來書作者讓我們看見,要抵擋世界的體繫,我們反而需要過一種在世人眼中看為無用的生命。

「受貧窮、患難、虐待」是形容那些不屈從世界標準的人。這世界要的是財富、地位、表揚、權力,但神說跟從祂的人雖面對各種壓力,仍然追隨祂,神看他們的價值遠遠超過世界所承認的,他們對神如此特別,以至於神認為世界配不上ouk en axios他們。

axios是個衡量事物內在價值的字,用來形容「秤黃金的重量」。黃金就是本來就有價值,和外在環境無關。

神說,你為祂受苦的價值是這世界所不知道的,神的價值衡量體繫和這世界不同,也無法相比。如果你追求神看為重要的事,很可能會遭遇到抵擋、懷疑、嘲笑和排斥。但何時我們按照世界的標準追求,就遠離神國度的方向。世界對你越友好,恐怕你是採納了它的價值體繫。所以,你在哪裡尋找成功的標準?你的生活是與世人和平共處,還是與神的心意更接近?

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不可貪愛錢財,要以自己所有的為滿足,因為神曾說:我絕不撇下你,也絕不丟棄你。來13:5

不可貪愛錢財對我們來說,有錢或沒錢都會給生活帶來張力和種種問題,因此明白神對錢財的看法很重要。

aphilarguros幫助我們了解神的想法。這個字是由3個字組合起來的。第一個字a表示否定的「不」;第二個字philos是「朋友」,最後一個字arguros的意思是「銀」(銀的化學符號是Ag)。3個字結合起來就是「不是銀的朋友」,中文翻成「不貪愛錢」。

不過,這個字的核心是philos,不只是「朋友」,還是「所愛的、親愛的、仁慈的」,是一個關係的詞彙。這句話的關鍵在於:錢不該是你所珍愛的朋友、不該變得和弟兄姊妹一樣親近。錢不屬於關係的範疇,它只是供你使用的工具。

你若不想被錢財牽制,就要看清楚它和世上所有東西一樣,本身並沒有任何價值,只有當它們為造物主服務才會有價值。再者,所有東西都屬於神,你只是管家,應該要聽從主人的權柄而行。

如何不被金錢影響?很簡單,不要當把它朋友、親人,要在神的引導下來使用它,使它成為你服事神的管道。

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看吧,我要使她病倒在床上。那些與她犯姦淫的人若不悔改他們的行為,我也要使他們同受大患難。啟2:22

犯姦淫你注意到嗎?這節經文的對象是推雅推喇教會,他們都是從罪的捆綁中得著釋放的人,如今卻接受撒但的體繫,和世俗不分你我地相交。神說和巴比倫大淫婦行姦淫的,若不悔改就要受大患難。

世界的體繫鼓勵人靠自己設定各樣計畫、找出解決方案來維持自己的生活,不需要尋求神的心意,也不需要等候從神而來的能力。實際上世界衡量成功的尺正是看你能不能靠自己生存。這種生活態度完全違反神的計畫,因為倚靠自己的生活態度乃是源自撒但。

世界的淫婦很誘人,牠擁有世人所想要的東西,比如獨立自主、自由和解放。moicheuonta是現在主動分詞,意味著「不斷進行中的淫亂」。可以說每次基督徒我行我素、不理會聖靈的聲音、不等候神的供應,就是在和世界行淫了。

在聖經中淫亂可以是死罪,但我們似乎忽略了這一點。我們努力積蓄財富、不遵守神的話,跟隨世界的價值觀和作法生活,並且不認為這是淫亂的行為。不要忘了,世界雖然誘人,她卻是淫婦。基督徒要有意識地倚靠神,不然就是和敵人犯姦淫了。

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……受貧窮、患難、虐待,這世界配不上他們,他們在曠野、山嶺、山洞、地穴,飄流無定。來11:37-38

受貧窮基督徒的視野和世人應該要有區別。世人相信出人頭地、不落人後、爬到最高、擁有名聲和財富等等是最重要的;但跟從主耶穌的人卻因為主耶穌留下的受苦榜樣,願意成為貧窮,因為知道這世上一切都要過去。

hustereo是「缺乏、落後、次等、沒有尊嚴」的意思。我們都不願落到這樣的地步對嗎?你曾經放棄本來應該擁有的東西,選擇成為「缺乏大軍」中的一員嗎?或許我們看見饑餓孩童的照片會起憐憫的心,可是也就每個月捐出一點錢,並且保證絕不會影響我們的度假計畫,更別說為他們成為貧窮了。

為什麼主耶穌沒有枕頭的地方?不是因為神不供應祂,而是祂自願成為貧窮。今天世界上少數最富有的人,擁有超過全世界所有窮人的財富數量,你想要成為這樣的富人嗎?還是你要效法主耶穌成為貧窮?在這個崇尚財富的社會,要效法主耶穌甘願受貧窮是很困難的事,人們會嘲笑你,你願意嗎?

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諸位雅典人!我看你們凡事很敬畏鬼神。徒17:22

敬畏鬼神deisidaimonesteros 是很長的組合字,第一個字deilos是「怕」;第二個字是從daimon而來,英文的demon(鬼)就是源自這字根。兩個字合起來就是「恐懼鬼神」,害怕得罪那些超自然的神靈,會引來不幸的事。

這不只是古代人的迷信宗教,仔細看看現代人敬鬼神的態度也有雷同。比如美國職業球員比賽時,會穿同一雙襪子或罰球前作同一個禱告姿勢;我們相信穿紅衣會帶來好運;家裡裝潢要請風水大師等等。連基督徒也會背誦一些特定禱詞,或仔細數算奉獻的金錢,以為這樣可以討神喜悅,祂就會使我們興旺。

我們帶著一種迷信思想,好像討神喜悅可以換來保護,否則禍患就會臨到我們。但保羅駁斥說亞伯拉罕、以撒、雅各的神不是如此,祂絕對愛自己的兒女,我們不必用迷信的方式討祂喜悅,以換取安全保障。

今天你有像雅典人企圖用一些方法來討這世界的神喜悅,以保證獲得成功和康寧嗎?或以為可以做什麼討好神來換取所要的呢?

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主耶穌又對眾人說:我就是世界的光。跟從我的,必不在黑暗裡走,卻要得著生命的光。約8:12

必不ou me是個十分強烈的字眼,兩個字都是「不」,表示如果你跟隨主耶穌,就絕對不在黑暗中走。

照理這應許能帶來極大安慰,意味著跟隨主的人永遠不會走錯、脫軌或繞彎,總能看到下一步該如何走。可是為什麼我們還是會懷疑、困惑,甚至走錯呢?也許是我們還不明白什麼是「行在光中」?

我們都希望有個夠亮的探照燈,不止看見腳前的一步,而是能照明整條路。但主耶穌保證的不是清晰的能見度,而是我們會知道下一步如何走,而這一步或許是要你禱告、全然順服或謙卑下來的。

真正跟隨主的人絕對會知道下一步如何走,否則就要檢討是否我們和神的意願之間有了攔阻。只要我們的禱告是:「父啊,不要照我的意思,要照你的意思」,道路就肯定會清晰起來。反之,若沒有真正跟從主耶穌,就算道路看來多麼清楚,仍是在黑暗中。

主耶穌的話沒有保留餘地,跟從祂就會看見下一步該怎麼走;不跟從祂就算看見前路,也絲毫沒有用處。我的道路不取決於「視力」;乃取決於和神的關係。

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可是我告訴你們,凡是向弟兄發怒的,都要被判罪。太5:22,新譯本

被判罪耶穌這句話不合乎我們的倫理觀念。發怒是常有的事,但我服從法律,沒有殺人,怎可以被判罪呢?

耶穌說的是律法的意義,而不是律法的字句。「不可殺人」不是一條民事法規,乃是陳述神的本性祂是創造生命的主。「不可殺人」乃是因為神是生命的主,祂看生命是神聖的,而且祂才是審判官,謀殺者卻自以為可以主宰別人的性命,這就是叛逆神。

現在耶穌更擴展了這個意義,生氣發怒也是會被判罪的(enochos),表示需要接受服從法院的約束,那是因為憤怒會扭曲我們的自我價值。

一個人之所以會憤怒,常是因為認為自己是對的、自己是最重要的。憤怒反映了一個人過於膨脹的自尊,讓自己成為審判官,要扮演上帝的角色,甚至心生謀殺的念頭;憤怒誇大了我們的自我價值。

跟隨神的道不是這樣。我們認為那些人該受罰,不必被憐憫。但正如我們是得到神的憐憫饒恕饒恕,其他人也需要我們的憐憫饒恕。我怎能自己的罪得著饒恕,卻對別人的罪發怒呢?

一個蒙主寬恕的生命,膨脹的自我應當是無立足之地的。